법왕청신문 이정하 기자 | 어둠은 언제나 밖에서 오는 것처럼 보입니다. 세상이 어렵다 하고, 사람이 변했다 하고, 형편이 나쁘다 하며 우리는 쉽게 말합니다. 그러나 자세히 보십시오. 어둠은 본래 실체가 없습니다. 빛이 없을 뿐입니다. 어둠은 밀어낼 대상이 아니라 밝힐 대상입니다. 등불은 어둠을 원망하지 않습니다. “왜 이렇게 캄캄하냐”고 묻지 않습니다. 그저 자기 심지에 불을 붙일 뿐입니다. 작은 불꽃 하나가 넓은 방을 밝히고, 한 사람의 마음을 살리고, 한 시대의 방향을 바꿉니다. 등불은 크지 않아도 됩니다. 꺼지지 않으면 됩니다. 지혜로운 이는 환경을 탓하지 않습니다. 왜냐하면 그는 압니다. 환경은 조건일 뿐, 결정은 자기 마음이 한다는 것을. 비가 오면 우산을 쓰고, 눈이 오면 발걸음을 조심하며, 바람이 불면 몸을 낮추면 됩니다. 하늘을 원망한다고 날씨가 바뀌지 않습니다. 수행이란 무엇입니까? 바깥을 바꾸는 일이 아니라 안의 불을 지키는 일입니다. 누가 나를 헐뜯어도 마음의 등불을 꺼뜨리지 않는 것, 세상이 거칠어도 자비의 불씨를 놓지 않는 것, 형편이 궁해도 원력을 줄이지 않는 것. 그것이 수행입니다. 어둠이 깊을수록 등불은 더 또렷해집니다. 고난이
법왕청신문 이정하 기자 | 무위도식無爲徒食이란 말은 아무 일도 하지 않으면서 먹고 사는 것을 뜻한다. 이 말은 단순히 게으름을 꾸짖는 말이 아니다. 불교에서는 이 말 속에 삶에 대한 태도를 묻는 깊은 뜻이 담겨 있다. 부처님은 수행자들에게 늘 이렇게 말씀하셨다. “이 몸은 공양을 받는 몸이니, 그 공양만큼 세상에 보답하라.” 공양을 받는다는 것은 책임을 진다는 뜻이다. 불교에서 밥 한 끼는 결코 가벼운 것이 아니다. 한 숟가락 밥에는 농부의 땀과 자연의 은혜, 그리고 공동체의 신뢰가 담겨 있다. 그래서 출가자는 말한다. “이 밥값을 무엇으로 갚을 것인가.” 아무것도 하지 않으면서먹는 삶, 즉 무위도식이란 몸은 살아 있으나 마음은 이미 수행을 떠난 상태를 말한다. 불교에는 ‘무위無爲’라는 말이 있다. 이는 억지로 꾸미지 않는 자연스러운 삶을 뜻한다. 그러나 무위와 무위도식은 전혀 다르다. 무위는 집착을 내려놓은 행위이고, 무위도식은 책임을 내려놓은 태도다. 부처님은 하루도 빈손으로 살지 않으셨다. 말 한 마디, 발걸음 하나, 침묵조차도 중생을 이롭게 하는 법문이 되게 하셨다. 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 헛되이 살지 않으셨다. 일하지 않는 손보다, 마음을
법왕청신문 이정하 기자 | 사람들은 흔히 묻습니다. “어떻게 살아야 부유해질 수 있습니까?” 이 질문 속에서 말하는 부유함은 대개 돈이 많고, 집이 넓고, 여유가 있는 삶일 것입니다. 그러나 부처님께서 말씀하신 부유富有는 지갑의 두께가 아니라 마음의 깊이를 뜻합니다. [담화총사 : 네이버 동영상 2,500개 바로보기] 그래서 불교에서는 부유만덕富有萬德이라 말합니다. “참으로 부유한 이는 만 가지 덕을 갖춘 사람이다.” 덕이 없는 부유는 오래가지 않는다. 재물은 쌓일 수 있지만, 덕이 없으면 흩어집니다. 말이 거칠고, 사람을 이용하고, 자기 이익만 앞세우면 아무리 많은 것을 가져도 그 삶에는 늘 불안이 따릅니다. 부처님은 이를 무덕부無德富라 하셨습니다. 겉은 풍족하나, 속은 늘 결핍된 상태입니다. 덕은 눈에 보이지 않지만, 삶을 지탱한다. 덕이란 무엇입니까? - 남의 입장을 한 번 더 헤아리는 마음 - 손해를 보더라도 도리를 지키는 태도 - 말 한마디를 삼키는 인내 - 가진 것을 나눌 줄 아는 여유 - 이 모든 것이 덕입니다. 덕은 통장에 기록되지 않지만, 사람의 마음에 남고 시간이 지나 다시 돌아옵니다. 그래서 불교에서는 말합니다. 덕은 가장 안전한 자산이라
법왕청신문 이정하 기자 | 사찰의 이름에 담긴 이 문장은 벽사초불정사辟邪招佛精舍가 지향하는 세계관을 함축한다. ‘벽사辟邪’는 삿됨을 물리친다는 뜻이며, ‘초불招佛’은 부처님의 기도와 자비를 맞이하고 모신다는 의미다. 이 이름 속에는 단순한 명칭을 넘어, 삶과 죽음, 수행과 안식이 함께 머무는 도량을 향한 선조들의 간절한 염원이 새겨져 있다. 충북 청주 깊은 산자락에 자리한 벽사초불정사는 세월의 풍파 속에서도 제자리를 지켜온 천년향화지지千年香火之地다. 속세의 번뇌를 내려놓고 마음을 씻는 이곳은, 기도와 수행이 일상이 되는 영험한 공간으로 수많은 불자들에게 위안과 깨달음의 길을 제시해왔다. 사찰의 이름에 담긴 이 문장은 벽사초불정사辟邪招佛精舍가 지향하는 세계관을 함축한다. ‘벽사辟邪’는 삿됨을 물리친다는 뜻이며, ‘초불招佛’은 부처님의 기도와 자비를 맞이하고 모신다는 의미다. 이 이름 속에는 단순한 명칭을 넘어, 삶과 죽음, 수행과 안식이 함께 머무는 도량을 향한 선조들의 간절한 염원이 새겨져 있다. 충북 청주 깊은 산자락에 자리한 벽사초불정사는 세월의 풍파 속에서도 제자리를 지켜온 천년향화지지千年香火之地다. 속세의 번뇌를 내려놓고 마음을 씻는 이곳은, 기도와
법왕청신문 이정하 기자 | 세상은 늘 편을 가르려 합니다. 내 편과 네 편, 옳고 그름 이전에 서로의 자리를 먼저 나눕니다. 그러나 부처님의 길은 언제나 그 한가운데에 서 있었습니다. 치우치지 않고, 무리에 휩쓸리지 않는 자리. 그 자리를 가리켜 우리는 무편무당無偏無黨이라 부릅니다. 무편무당이란, 아무 생각도, 아무 입장도 가지지 않는 것이 아닙니다. 오히려 가장 깨어 있는 태도입니다. 치우침은 마음이 먼저 결론을 내릴 때 생기고, 무리는 생각을 대신해 판단해 줄 때 만들어집니다. 그 순간, 우리는 편해지지만 진실에서는 멀어집니다. 부처님께서는 “중도는 양쪽을 부정하는 것이 아니라, 양쪽을 다 살피는 지혜”라고 가르치셨습니다. 무편무당은 옳고 그름을 가리지 말라는 말이 아닙니다. 사람이 아니라 사안을 보고, 감정이 아니라 인연을 살피라는 가르침입니다. 오늘의 사회를 비추는 무편무당 오늘 우리는 의견보다 진영을 먼저 묻고, 사실보다 소속을 먼저 확인합니다. 그러나 불교의 눈으로 보면 그 순간부터 갈등은 시작됩니다. 무편무당의 사람은 누구의 말인지보다 무슨 말인지를 듣고, 어느 편인지보다 얼마나 고통이 있는지를 봅니다. 그래서 중재자가 되고, 그래서 신뢰가 생기
법왕청신문 이정하 기자 | 이 역사적 선언의 중심에는 세계불교 초대법왕 일붕 서경보一鵬 徐京保 세계법왕이 있었다. 냉전의 긴장이 완전히 해소되지 않았던 1990년대 초반, 세계는 여전히 전쟁과 분단, 종교 간 갈등으로 흔들리고 있었다. 일붕 서경보 법왕은 이 시대적 상황 앞에서 분명한 문제의식을 가졌다. 불교가 더 이상 사찰과 수행의 울타리 안에만 머물러서는 안 된다는 판단이었다. 부처님의 자비와 평화 사상은 개인의 해탈을 넘어, 인류 공동체를 향해 발언해야 한다는 것이 그의 확고한 신념이었다. 불교, 침묵이 아닌 선언으로 나아가다 1992년 제정·공포된 세계불교평화의 날은 단순한 기념일이 아니다. 이는 불교가 인류 공동체 앞에 공식적으로 내놓은 평화 선언이며, “전쟁과 폭력 앞에서 더 이상 침묵하지 않겠다”는 불교의 집단적 의지 표명이었다. 일붕 서경보 법왕은 제정 공포문에서 다음과 같이 분명히 천명했다. “부처님의 가르침은 개인의 깨달음에 머무르지 않는다. 고통받는 세계를 향해 나아갈 때, 그 가르침은 비로소 완성된다.” 이 선언은 이후 세계 각국의 불교 지도자들과 국제 종교·평화 단체들에 깊은 울림을 주었고, 불교가 평화 외교와 인류 윤리의 주체로 등장
법왕청신문 강경희 기자 | 요즘 세상은 빠르고, 판단은 더 빠릅니다. 뉴스를 보아도, 사람을 보아도 우리는 묻기보다 먼저 결론을 냅니다. 그 결론의 끝에는 종종 이런 마음이 숨어 있습니다. “내가 옳다.” “내 입장에서 보면 그렇다.” 옛사람들은 이를 한마디로 불렀습니다. 아전인수我田引水, 자기 논에만 물을 끌어다 쓰는 마음입니다. 아전인수我田引水란, 자기에게 유리하도록만 생각하고 해석하는 태도를 말합니다. 불교의 눈으로 보면 이것은 단순한 이기심이 아니라 무명無明에서 비롯된 마음의 습관입니다. 부처님께서는 사람이 괴로워지는 이유는 세상이 불공평해서가 아니라 ‘나’라는 기준을 절대화하기 때문이라고 하셨습니다. 오늘의 사회를 돌아보면 아전인수는 개인의 문제가 아니라 사회 전체의 병처럼 번져 있습니다. 정치는 자기 진영의 논만 적시고, 조직은 성과만 자기 공으로 돌리며, 관계에서는 상처받은 이유는 크게 말하고 상처 준 이유는 작게 말합니다. 모두가 물을 끌어오지만 정작 논두렁은 무너지고, 공동의 밭은 메말라 갑니다. 불교에서는 이 마음을 아집我執이라 부릅니다. ‘나’라는 생각에 집착할수록 사람은 진실에서 멀어집니다. 아전인수의 문제는 물이 흐르지 않는 데 있습니
법왕청신문 이정하 기자 | 우리는 하루에도 수없이 많은 말을 듣고, 수많은 다짐을 한다. 그러나 그중 얼마나 많은 말이 마음에 새겨지고, 얼마나 오래 남는가를 돌아보면 대답은 늘 조심스러워진다. 명심불망銘心不忘, 마음에 새겨 결코 잊지 않겠다는 이 네 글자는 단순한 기억의 문제가 아니다. 그것은 삶의 태도이며, 수행자의 자세이며, 인간이 인간다움을 지키는 마지막 약속이다. 불교에서 ‘기억한다’는 것은 단순한 회상이 아니라 깨어 있음이다. 부처님의 가르침을 잊지 않는다는 것은, 고통 앞에서 자비를 선택하고, 욕망 앞에서 절제를 선택하며, 두려움 앞에서 지혜를 선택하겠다는 서원이다. 이 글은 명심불망이라는 한 문장을 통해, 우리가 무엇을 마음에 새기고 살아야 하는지, 그리고 무엇을 끝내 잊지 말아야 하는지를 다시 묻는 작은 등불이 되고자 한다. 銘心不忘은 새길 명銘, 마음 심心, 아닐 불不, 잊을 망忘이다. 마음 깊은 곳에 새겨 두어, 어떤 순간에도 잊지 않겠다는 뜻이다. 불교에서 마음은 단순한 감정의 그릇이 아니다. 마음은 업이 쌓이는 자리이며, 깨달음이 시작되는 자리다. 그래서 부처님은 늘 “마음을 잘 살펴라”고 말씀하셨다. 사람은 기억하는 대로 살아간다.
법왕청신문 이정하 기자 | 요즘 세상은 빠릅니다. 한 번의 만남으로 판단하고, 한 번의 말로 관계를 정리합니다. 기다림은 낡은 미덕이 되었고, 정성은 비효율이라는 이름으로 밀려났습니다. 그러나 옛사람들은 알았습니다. 사람의 마음은 재능보다도, 지위보다도, 정성에 먼저 문을 연다는 사실을. 그래서 남겨진 말이 있습니다. 삼고초려三顧草廬란, 세 번이나 초가집을 찾아갔다는 말입니다. 그러나 이 말의 핵심은 ‘세 번’이 아니라 ‘돌아감’에 있습니다. 한 번 찾아갔다가 만나지 못해도 돌아서며 원망하지 않고, 두 번 찾아가 거절당해도 체면을 세우지 않으며, 세 번째에 이르러서야 비로소 사람의 마음이 열렸습니다. 불교에서는 이를 하심下心이라 합니다. 마음을 낮추는 수행입니다. 부처님께서도 제자들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “법은 높아서 얻어지는 것이 아니라, 낮아질 때 스며든다.” 삼고초려는 사람을 모시는 이야기 같지만, 실은 자기 마음을 닦는 이야기입니다. 요즘 우리는 원하는 결과를 얻지 못하면 상대를 탓하고, 세상을 탓합니다. 그러나 돌아보면 정말로 세 번이나 마음을 다해 두드려 본 적이 있었는지 스스로에게 묻게 됩니다. 인연은 한 번의 요청으로 맺어지지 않습니다.
법왕청신문 이정하 기자 | 사람들은 흔히 묻습니다. “왜 내 삶에는 자꾸 어려움이 겹치는가.” 그러나 부처님께서는 묻지 않으셨습니다. “지금 나는 어떤 선택을 하고 있는가.” 복은 우연처럼 보이지만 그 시작은 언제나 마음에서 비롯됩니다. 그리고 화 또한 갑작스러운 불행이 아니라 쌓여온 선택의 그림자입니다. 옛말에 이르기를 원화소복遠禍召福, 화는 멀리하고 복은 불러들이라 하였습니다. 이 말은 기도를 많이 하라는 뜻이 아니라, 삶의 방향을 바로 세우라는 가르침입니다. 원화소복이란, 재앙을 피해 달아나는 요령이 아니라 재앙이 생기지 않도록 미리 마음을 다스리는 지혜입니다. 불교에서는 이를 업業이라 말합니다. 선한 마음은 선한 결과를 부르고, 흐트러진 마음은 반드시 어지러운 인연을 불러옵니다. 부처님께서는 “업은 피할 수 없으나, 지을 것은 선택할 수 있다”고 하셨습니다. 오늘의 세상은 빠릅니다. 말이 앞서고, 판단이 급하며, 이익이 먼저 나오고 책임은 뒤로 밀립니다. 이때 원화소복은 속도를 늦추라는 가르침입니다. 한 번 더 생각하고, 한마디 덜 말하고, 한 걸음 물러설 줄 아는 마음. 그것이 바로 화를 멀리하는 첫 수행입니다. 복은 특별한 재물이 아닙니다. 밤에
법왕청신문 이정하 기자 | 요즘 세상엔 함흥차사咸興差使 보내는 사람은 많으나, 돌아오는 사람은 드물다. 약속은 화려하고, 선언은 요란하지만 결과는 늘 “연락 중”이다. 그래서 우리는 오늘도 함흥차사를 기다리듯 책임을 기다린다. 함흥차사란, 보내놓고도 돌아오지 않는 사람을 말한다. 조선의 옛 이야기 속 한 장면이지만 지금의 세상에선 전혀 낯설지 않다. 말로는 백성을 위한다 하고, 공약으로는 내일을 약속하지만 정작 물을 때가 되면 사람은 보이지 않는다. 부처님은 말씀하셨다. “말은 업을 만들고, 행은 과보를 낳는다.” 말만 남기고 행이 없다면 그 말은 공덕이 아니라 허업虛業이 된다. 오늘의 정치도, 오늘의 조직도, 오늘의 인간관계도 마찬가지다. 보내는 약속이 아니라 돌아오는 책임이 사람을 판단한다. 함흥차사가 되지 말라. 보내졌다면 돌아오고, 맡았다면 응답하라. 그것이 사람의 도리이며 시대가 요구하는 수행이다. 한 줄 법문 “말은 떠났는데 책임이 돌아오지 않는다면, 그 자리는 이미 공空이다.”
법왕청신문 이정하 기자 | 부처님은 깨달음 이전에 먼저 자기 마음을 돌아보는 힘을 가르치셨다. 그 힘이 바로 오늘 우리가 말하는 수오지심羞惡之心이다. 수오지심이란, 자신의 잘못을 부끄러워할 줄 알고, 남의 잘못을 미워하되 증오가 아니라 바로잡고자 하는 마음이다. 맹자는 말했다. “수오지심이 없는 사람은 사람이 아니다.” 이는 도덕을 강요하라는 말이 아니라, 양심이 꺼진 사회는 스스로 무너진다는 경고다. 오늘의 사회를 바라보면 이 수오지심이 점점 사라지고 있다. 잘못을 저질러도 부끄러워하지 않고, 거짓을 말해도 얼굴이 붉어지지 않는다. 오히려 더 큰 목소리로 자신을 정당화하는 시대다. 정치도 예외가 아니다. 책임을 져야 할 자리에 선 사람들이 책임을 회피하는 데 더 능숙해졌고, 사과해야 할 순간에 변명과 공격으로 자리를 채운다. 불교의 눈으로 보면 이는 탐욕이나 분노보다 더 깊은 병이다. 부끄러움을 잃은 마음은 스스로를 돌아볼 수 없기 때문이다. 수오지심은 약함이 아니다. 자기 안의 그릇됨을 인정할 수 있는 가장 강한 용기다. 수행이란 결국 이 부끄러움을 외면하지 않는 연습이다. 부처님은 “자신을 속이지 말라”고 하셨다. 남을 속이는 일은 잠시 가능해도, 자기
법왕청신문 이정하 기자 | 당랑거철螳螂拒轍’이라는 말이 있다, 사마귀가 수레바퀴를 막아선다는 이 짧은 고사 속에 오늘 사회의 그림자가 담겨 있다. 이말은 사마귀가 수레바퀴를 막아선다는 뜻이다. 작은 사마귀가 자기 힘을 알지 못한 채 거대한 수레를 멈추려 들다, 끝내 깔려버린다는 고사에서 유래한 말이다. 부처님께서는 늘 지혜 없는 용기를 경계하셨다. 용기는 귀한 덕목이지만, 지혜가 따르지 않는 용기는 결국 스스로를 해치는 칼이 되기 때문이다. 수행 없는 용기는 분노가 되고, 성찰 없는 정의감은 폭력이 된다. 오늘의 사회를 돌아보면 당랑거철의 모습은 낯설지 않다. 분노가 판단을 대신하고, 감정이 사실을 앞지르며, 자신의 위치와 역량을 헤아리지 않은 채 목소리만 높이는 장면들이 일상이 되었다. 옳고 그름을 말하기에 앞서, 얼마나 깊이 보고 있는지 스스로에게 묻는 일은 점점 사라지고 있다. 불교에서는 이러한 마음 상태를 아만我慢이라 한다. 자기를 바로 보지 못하는 마음, 세상을 자기 기준 하나로 재단하려는 집착이다. 아만이 커질수록 사람은 스스로를 강하다고 착각하지만, 실상은 가장 쉽게 부서지는 상태가 된다. 낮은 곳을 보지 못하는 마음은 결국 넘어짐으로 귀결된다.
법왕청신문 이정하 기자 | “계포일낙季布一諾”, 한 번 한 약속은 반드시 지킨다는 뜻이다. 한나라의 장수 계포는 말 한마디에 생명을 걸었고, 사람들은 그의 약속을 천금보다 무겁게 여겼다. 약속이 곧 인격이던 시대였다. 그러나 오늘의 사회는 어떠한가. 정치의 약속은 선거가 끝나면 희미해지고, 조직의 공언은 상황 논리에 밀리며, 일상의 다짐조차 “그때 가 봐서”라는 말로 가볍게 흘러간다. 약속은 남발되고, 책임은 실종되었다. 부처님께서는 말씀하셨다. “말은 마음의 그림자요, 행위는 말의 증거이다.” 말이 가벼워지면 마음이 흐려지고, 마음이 흐려지면 업業은 어그러진다. 불교에서 경계하는 망어업妄語業, 즉 거짓말의 업은 남을 속이는 죄 이전에 자기 자신을 무너뜨리는 업이다. 약속을 어긴다는 것은 단순한 실수가 아니다. 그 말을 믿고 방향을 정한 사람의 인연을 끊는 일이며, 공동체의 신뢰를 무너뜨리는 행위다. 사회가 병들기 시작하는 지점은 언제나 말과 행동이 어긋나는 순간부터였다. 물론 사람은 완벽할 수 없다. 지키지 못할 상황도 생긴다. 그러나 계포일낙의 본뜻은 ‘절대 실수하지 말라’는 명령이 아니다. 지키려는 마음을 버리지 말라는 가르침이다. 지킬 수 없게 되었을
법왕청신문 이정하 기자 | “어부지리漁父之利” 란, 두 사람이 다투는 사이, 아무 노력도 하지 않은 제삼자가 이익을 얻는다는 말이다. 이 말은 단순한 고사성어가 아니라 오늘의 사회 구조를 정확히 꿰뚫는 거울이다. 현대사회는 끊임없이 사람들을 갈라놓는다. 세대와 세대, 지역과 지역, 이념과 이념, 직장 안에서는 부서와 부서, 온라인에서는 진영과 진영이 맞서 싸운다. 서로를 향한 말은 점점 거칠어지고, 상대의 말은 들으려 하지 않는다. 옳고 그름보다 이기고 지는 것이 먼저가 된다. 그러나 그 치열한 싸움의 끝에서 정작 웃고 있는 사람은 누구인가. 유튜브 불교연합방송 바로가기 다투는 당사자들이 아니다. 댓글로 싸우는 시민도 아니고, 현장에서 고생하는 노동자도 아니다. 갈등을 설계한 자, 분열을 이용한 자, 침묵 속에서 이익을 챙긴 자가 어부가 된다. 불교의 눈으로 보면 어부지리는 단순한 기회주의가 아니라 번뇌가 낳은 업의 결과다. 분노가 커질수록 판단은 흐려지고, 집착이 강해질수록 시야는 좁아진다. 그 틈을 타 누군가는 말없이 그물을 던진다. 부처님께서는 “분노는 분노로써 그칠 수 없고, 지혜로써만 멈출 수 있다”고 하셨다. 어부지리가 반복되는 이유는 사람들이 자