법왕청신문 김학영 기자 | 오늘은 불교의 핵심 진리 중 하나인 삼법인三法印에 대해 말씀드리겠습니다. 삼법인은 부처님의 가르침이 참된 진리임을 확인하는 세 가지 기준으로, 모든 존재와 현상을 바라보는 지혜의 열쇠입니다. 삼법인은 다음과 같이 구성됩니다. 1. 諸行無常제행무상 ‘모든 행行은 무상하다’는 말은, 세상 모든 것이 변화하고, 영원한 것은 없다는 가르침입니다. 꽃은 피고 지며, 계절은 변하고, 우리의 삶도 시간이 흐릅니다. 우리는 이 변화를 거부하거나 집착하지 않고 받아들여야 합니다. 무상함을 깨달으면, 불필요한 집착을 내려놓고 현재를 있는 그대로 살 수 있습니다. 2. 諸法無我제법무아 ‘모든 법法에는 나라는 실체가 없다’는 의미입니다. 우리는 자아를 고정된 실체로 여기지만, 이는 착각에 불과합니다. 몸과 마음, 감정과 생각은 끊임없이 변하며, 독립된 ‘나’는 존재하지 않습니다. 무아를 깨달으면, 남과 나를 구분짓는 이기심에서 벗어나 더 넓은 자비심을 품을 수 있습니다. 3. 涅槃寂靜열반적정 ‘열반涅槃은 고요하다’는 말은, 집착과 번뇌에서 벗어난 상태를 의미합니다. 무상과 무아의 진리를 깨닫고 실천하면, 욕망과 고통에서 자유로워집니다. 열반적정은 우리
법왕청신문 이정하 기자 | 淸淡烟霞淡청담연하담 "정신도 맑고 구름과 안개도 맑도다." 이 구절은 맑고 고요한 마음이 세상을 바라보는 눈을 맑게 한다는 뜻입니다. 마음이 고요하면 세상도 고요하고, 마음이 맑으면 세상도 맑게 보입니다. 心空山水空심공산수공 "나도 마음을 비우니 산과 물 또한 텅 비어 있다네." 여기서 '비움'은 욕심과 집착을 내려놓는 것을 말합니다. 내 마음을 비우고 바라볼 때, 세상의 산과 물조차 본래의 모습으로 텅 비고 투명해지는 이치를 알게 됩니다. 마음은 모든 것의 근본입니다. "마음이 세상을 유지하고, 마음이 세상을 이끌어 간다." 우리가 마음을 어떻게 가지느냐에 따라 세상은 달라집니다. 마음이 평온하면 세상도 평화롭고, 마음이 어지러우면 세상도 혼란스럽게 느껴집니다. 마음이란 단순히 감정이나 생각만이 아닙니다. 그것은 우리의 삶과 세상을 움직이는 중심이며, 모든 행동의 뿌리가 됩니다. 불교에서 말하듯, "일체유심조一切唯心造", 즉 모든 것은 마음에서 비롯됩니다. 마음을 다스리는 법 1. 욕심을 비워라 마음의 집착과 욕망은 마치 흐린 안개처럼 우리 눈을 가립니다. 욕심을 내려놓으면, 세상은 더 맑고 고요하게 보입니다. 2. 지혜로움으로
법왕청신문 이정하 기자 | 세상을 살아가며 우리는 수많은 인연을 만납니다. 어떤 인연은 스쳐 지나가지만, 어떤 인연은 깊은 울림을 주며 평생을 함께하기도 합니다. 오늘의 법문에서 이야기할 ‘수어지교水魚之交’와 ‘간담상조肝膽相照’는 진정한 인연이란 무엇인지를 되새기게 합니다. 1. 수어지교水魚之交, 물과 물고기의 관계 수어지교는 '물과 물고기의 관계'를 뜻합니다. 물고기가 물을 떠나 살 수 없듯이, 두 사람 사이의 관계가 서로에게 꼭 필요한 존재임을 의미합니다. 물은 물고기에게 생명을 유지할 수 있는 터전이 되고, 물고기는 물속을 자유롭게 헤엄치며 물과 함께 살아갑니다. 이와 같은 관계는 서로에게 의지하며 결코 떨어질 수 없는 깊은 인연을 나타냅니다. 부모와 자식의 관계, 스승과 제자의 관계, 친구의 관계가 바로 이와 같습니다. 부처님께서는 모든 존재는 서로 의지하며 살아가는 연기법緣起法을 말씀하셨습니다. 나 혼자서 살아가는 것처럼 보이지만, 사실 우리는 서로의 존재를 통해 생명을 이어가고 삶을 가꾸어 나갑니다. 물과 물고기처럼, 나에게 베풀어 주는 존재와 나 또한 의지하는 존재를 깨닫는다면, 우리는 감사함과 겸손한 마음을 갖게 됩니다. 2. 간담상조肝膽相照,
법왕청신문 이정하 기자 | 어느 날 한 수행자가 스승에게 물었습니다. "스승님, 부처님을 뵙고 싶습니다. 어디에 계신가요?" 스승은 웃으며 대답했습니다. "네가 부처를 찾기 위해 산을 오르고 강을 건너려 한다면, 너는 부처를 영원히 찾을 수 없을 것이다." 수행자가 다시 물었습니다. "그렇다면 부처님은 어디 계신가요?" 스승은 손을 자신의 가슴에 얹으며 말했습니다. "심외무불心外無佛, 부처는 네 마음 밖에는 존재하지 않는다." 그리고 덧붙였습니다. "즉심즉불卽心卽佛, 지금 이 순간, 네 마음이 곧 부처다." 수행자가 잠시 침묵한 뒤 물었습니다. "하지만 제 마음은 너무나도 어지럽고 번뇌로 가득 차 있습니다. 그것도 부처인가요?" 스승은 미소를 지으며 말했습니다. "구름이 아무리 흘러도 하늘은 변치 않는다. 네 마음의 번뇌가 걷히면, 원래 있던 맑고 밝은 부처가 드러날 것이다." 수행자는 고개를 숙이며 감사의 인사를 드렸습니다. 그날부터 그는 더 이상 바깥에서 부처를 찾지 않았고, 자신의 마음을 닦는 데 몰두했습니다. 부처를 찾기 위해 바깥으로 헤매지 마십시오. 내 마음 속에 부처가 있습니다. 마음을 다스리면 곧 부처를 만날 수 있습니다. 검색어 설명 #"심외
법왕청신문 이정하 기자 | 성실대도誠實大道, 진실함으로 걷는 큰 길 성실대도란, 우리의 삶 속에서 진실함과 정직함으로 큰 길을 걸어가는 것을 의미합니다. 진실은 모든 관계와 행동의 기본입니다. 진실하지 않으면 신뢰를 얻을 수 없고, 신뢰가 없으면 관계는 유지될 수 없습니다. 진실함은 단순히 말로만 끝나는 것이 아닙니다. 우리의 생각, 말, 그리고 행동이 조화를 이룰 때 진정한 성실대도의 길에 들어설 수 있습니다. 불교에서 강조하는 '정견正見'과 '정사유正思惟'도 이와 같습니다. 올바른 관점과 사고로 모든 일에 성실히 임하라는 가르침입니다. 성실대도를 걷는 이는 큰 길에서 많은 사람에게 등불이 되어 그들의 길을 비추는 존재가 됩니다. 실천인도實踐人道, 행동으로 증명하는 사람다움으로 실천인도란, 사람으로서 마땅히 해야 할 도리를 행동으로 실천하는 것을 뜻합니다. 우리 삶에서 사람다움이란 무엇일까요? 그것은 바로 공감하고, 나누며, 사랑으로서 모든 존재를 대하는 것입니다. 그러나 사람다움은 생각으로만 머무르지 않습니다. 우리가 실천하지 않는다면, 사람다움은 공허한 말에 불과합니다. 부처님께서도 중생을 위하여 몸소 행동으로 가르침을 보여주셨듯이, 우리도 일상에서 작
법왕청신문 이정하 기자 | 靜中觀萬法정중관만법, "고요한 가운데 만 가지 법을 관찰하다." 고요함은 마음을 맑게 하고, 세상을 바로 보는 힘을 줍니다. 우리가 시끄럽고 분주한 생각을 멈추고 마음을 고요히 하면, 세상의 모든 법(법칙과 이치)이 드러나게 됩니다. 法法莫非眞법법막비진, "모든 법이 참된 진리가 아닌 것이 없다." 세상에 일어나는 모든 일은 그 자체로 법(진리)입니다. 우리가 기쁠 때나 슬플 때, 성공할 때나 실패할 때조차도 그것은 모두 진리를 담고 있습니다. 고요함이 곧 진리의 문이다 사람의 마음은 늘 흔들립니다. 좋고 나쁨, 옳고 그름, 성공과 실패에 얽매여 스스로 괴로움을 만듭니다. 하지만 고요한 마음 상태에서는 이러한 혼란이 사라지고, 세상의 이치와 진리를 있는 그대로 볼 수 있게 됩니다. 세상은 다양한 모습으로 우리에게 다가옵니다. 때로는 기쁨으로, 때로는 고난으로 다가오지만, 그 모든 것이 결국은 우리 삶의 스승이 됩니다. "세상사 모든 것이 법 아닌 것이 없다." 이 말은, 우리 삶에 일어나는 모든 일들이 깨달음을 얻을 기회가 된다는 뜻입니다. 쉽게 실천하는 고요함의 길 1. 멈추고 바라보기 하루 5분이라도 조용히 앉아 마음을 들여다보
법왕청신문 이정하 기자 | 勿爲受惠者(물위수혜자) "받는 자가 되지 말라"는 뜻입니다. '勿(물)'은 하지 말라는 경고를, '爲(위)'는 되다, 행하다를, '受惠(수혜)'는 은혜나 도움을 받음을 뜻합니다. 즉, 남에게서 도움을 받는 데만 의존하지 말고, 스스로의 삶을 개척하라는 가르침입니다. 恒爲施與者(항위시여자) "항상 주는 자가 되라"는 뜻입니다. '恒(항)'은 언제나, 변함없이를, '施與(시여)'는 나누고 베푸는 것을 뜻합니다. 이는 언제 어디서든 베풀며, 나눔의 삶을 실천하라는 뜻을 담고 있습니다. 받는 자는 순간의 도움에 머물 수 있지만, 주는 자는 영원히 빛나는 존재가 됩니다. 세상에는 늘 도움을 필요로 하는 사람들이 많습니다. 그리고 그들의 곁에는 언제나 기꺼이 손을 내미는 사람들이 있습니다. 우리의 삶이 풍요로워지는 것은 받는 것이 아니라, 나누고 베푸는 데서 비롯됩니다. 받기만 하는 삶은 한계가 있습니다. 받는 데 익숙해지면 감사를 잊고, 더 많은 것을 바라게 됩니다. 반면에 주는 삶은 스스로를 풍요롭게 만듭니다. 마음의 여유가 생기고, 나눔의 기쁨이 삶을 채웁니다. 주는 자가 되는 실천의 길 1. 작은 것부터 시작하세요 나눔은 크고 거창하지
법왕청신문 이정하 기자 | 한 제자가 묻기를, "스승님, 무위란 무엇입니까? 아무것도 하지 않는 것입니까?" 그러자 스승은 미소를 지으며 말씀하셨다. "너는 바람을 잡아본 적이 있느냐?" 제자가 고개를 저었다. "바람은 잡으려 하면 도망가지만, 그저 느끼면 온몸을 스쳐 지나간다. 그것이 무위다. 억지로 잡으려 하지 않아도, 바람은 어디든 가고, 그 속에서 모든 것이 이루어진다." 스승은 손짓으로 숲속을 가리키며 말했다. "저 소나무는 누가 그리 곧게 키웠느냐? 백학은 누가 날아오르도록 가르쳤느냐? 누구도 시키지 않았지만, 자연은 스스로 이치에 맞게 움직인다. 무위란 이렇듯 자연의 도리를 따르는 것이다." 제자는 다시 묻는다. "그러면 사람은 아무 일도 하지 말아야 합니까?" 스승은 조용히 차를 따르며 말했다. "너는 지금 숨을 쉬고 있다. 숨을 쉬기 위해 애쓰느냐?" "아니요, 저절로 이루어집니다." "그렇다. 무위는 억지로 하지 않는 것이지, 아무것도 하지 않는 것이 아니다. 자연스럽게 이루어지는 것을 깨닫고 그 흐름에 따라가는 것이 진정한 무위다." 스승은 다시 말했다. "물을 보아라. 물은 스스로 흘러가며 바위를 깎고, 생명을 적시며, 바다를 이룬다.
법왕청신문 이존영 기자 | 세상을 살아가다 보면, 누군가에게 도움을 받는 일도, 도움을 주는 일도 참 많습니다. 하지만 여러분, 우리 마음속엔 늘 물음표가 하나 떠다니죠. “나는 과연 받는 사람이 될까, 아니면 주는 사람이 될까?” 받는 사람은 순간의 기쁨을 얻지만, 주는 사람은 영원의 빛을 남깁니다. 오늘은 여러분과 함께 이 빛나는 이야기를 나누고자 합니다. 물위수혜자(勿爲受惠者) : 받는 자가 되지 말라! ‘물(勿)’은 하지 말라는 뜻이고, ‘위(爲)’는 행동하다는 말, 그리고 ‘수혜(受惠)’는 도움이나 은혜를 받는 것을 말하죠. 즉, 남의 도움에만 의지하며 살지 말라! 이 말씀입니다. 왜냐고요? 받는 데만 익숙해지면, 감사는 잊혀지고 욕심만 늘어납니다. 세상이란 게 참 신기해서, 받기만 하면 언젠가 그 손길은 멈추지만, 주는 마음은 끝없이 이어지는 법이니까요. 항위시여자(恒爲施與者) : 항상 주는 자가 되라! ‘항(恒)’은 변함없이, 언제나를 뜻하고, ‘시여(施與)’는 나누고 베푸는 것을 말합니다. 즉, 언제 어디서나 주는 삶을 실천하라는 말씀이죠. 주는 사람은 누군가를 밝히는 등불이 됩니다. 그리고 그 등불의 빛은 주는 사람의 삶도 환하게 만듭니다.
법왕청신문 이정하 기자 | 오늘 우리는 '자리이타'에 대해 이야기해보고자 합니다. '자리이타'는 '자신의 이익을 도모함으로써 타인의 이익도 도모한다'는 의미를 담고 있습니다. 이는 불교의 중요한 가르침 중 하나로, 우리 삶 속에서 실천할 수 있는 지혜와 자비의 길을 제시합니다. 먼저, 자리는 자신을 이롭게 하는 것입니다. 이는 자기 자신을 사랑하고 돌보는 것에서 시작됩니다. 자신의 몸과 마음을 건강하게 유지하고, 스스로에게 친절하며, 자신의 잠재력을 최대한 발휘하는 것이 포함됩니다. 우리는 자주 자신을 돌보는 일을 소홀히 여기지만, 이는 결코 이기적인 행위가 아닙니다. 오히려 자신의 행복과 평화가 바탕이 되어야만 다른 사람에게 진정한 도움을 줄 수 있습니다. 자기 자신을 잘 돌본 후, 우리는 자연스럽게 다른 사람을 이롭게 할 수 있습니다. 우리가 내면의 평화를 찾고, 자비와 사랑으로 충만해지면, 그 에너지는 주변 사람들에게도 전해집니다. 우리가 행복하면, 그 행복은 가족과 친구, 더 나아가 이웃과 사회에도 전파됩니다. 작은 친절과 배려의 행동들이 모여 큰 변화를 일으킬 수 있습니다. '자리이타'의 실천은 일상 속 작은 일에서 시작될 수 있습니다. 예를 들어,